Сообщение от Ilia Krohmal Посмотреть сообщение

Возвращаемся к искомой сцене:

"12. С этого времени Пилат искал отпустить Его. Иудеи же кричали: если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царём, противник кесарю.
13. Пилат, услышав это слово, вывел вон Иисуса и сел на судилище, на месте, называемом Лифостротон, а по-еврейски Гаввафа" (Моанна 19:12,13)
Какой стихией манипулируют Иудеи? Правильно, воздухом. То есть отношениями с кесарем.
И поскольку языческое сознание расщеплено и мечется между враждующими стихиями, то Пилат приносит в жертву воздуху - землю (свою точку зрения).

Дальше он садится на судное место, пытаясь разобраться, найти решение (а это вода):

"14. Тогда была пятница перед Пасхою, и час шестой. И сказал Пилат Иудеям: се, Царь ваш!
15. Но они закричали: возьми, возьми, распни Его! Пилат говорит им: Царя ли вашего распну? Первосвященники отвечали: нет у нас царя, кроме кесаря.
16. Тогда наконец он предал Его им на распятие. И взяли Иисуса и повели" (Иоанна 19:14-16)
А здесь Иудеи манипулируют водой, и когда Пилат говорит что не имеет отношения к их внутренним разбирательствам вокруг их царя, они отрекаются индивидуальности (земли), называя своим царём кесаря, и тем самым делают бесполезной воду поисков, потому что ей негде течь.

Этот урок говорит о многом.
Общество, пронизанное язычеством, из-за своего расшеплённого сознания, неспособно к постоянному и непрерывному созиданию, но тяготеет к саморазрушению всякий раз, когда меняются обстоятельства Бытия.

Едва что-то выстроив, оно же и разрушает его, при воздействии переменных факторов Бытия.

И вот так, какая-то пандемия, способна перевернуть цивилизацию.
Но не будем об этом подробно, пусть читатель сам развивает мысль.

Ибо за нами остался долг в отношении одного места, к которому мы и вернёмся:

"20. Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений:
21. «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся»,
22. что все истлевает от употребления, по заповедям и учению человеческому?
23. Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти" (Кол.2:20-23)
Здесь имеется симметрия между понятиями.
Так, самовольное изнурение тела отсутствием питания сообразовано с: "не вкушай".

Самовольное смиренномудрие сообразовано с: "не дотрагивайся".
Наконец, самовольное служение сообразовано с: "не прикасайся".

Из сказанного Павлом, "не вкушай" явно связано с землёй. Всякая пища - от земли.
А запрет не вкушать связан с неприятием чужой точки зрения, не соответствующей твоим убеждениям.

Отсюда - многочисленные запреты закона Моисеева на употребление немощными умами нечистой пищи, которая и названа "нечистой", как не соответствующей определённым критериям.

Далее, запрет "не прикасайся" сообразован с самовольным служением, и подразумевает не прикасаться в общении, не сообщаться в отношениях.
Это стихия воздуха.

Наконец, смиренномудрие, которое в подстрочнике представлено как смиренномыслие.
Оно увязано с запретом "не дотрагивайся".

В исходнике стоит греческое θίγη̣ς, (тхИгэс), которое употребляется довольно редко в Новом Завете - всего три раза.

Список его значений:

1) касаться, прикасаться, дотрагиваться;
2) нападать;
3) затрагивать, трогать, волновать;
4) (в речи) касаться, затрагивать, задевать;
5) достигать, получать, приобретать;

Смиренномудрие подразумевает скромность, кротость (см. третий шаг в лестнице Петра).

В богослужебном смысле, смиренномыслие - не касаться рассудком тех или иных вещей, ограничиваясь смиренными мыслями.

Сравнив со списком значений, находим множество совпадений, достаточных, чтобы сделать вывод: речь о стихии воды, то есть поиске, исследовании, простирании.

Посмотрите: все стихии поражены дуализмом, по преданию человеческому.
Причём Павел, говоря о язычестве, указывает на самовольный дуализм, когда границы устанавливаются произвольно, кто как хочет.

И здесь ещё раз зафиксируем, что Иудейский дуализм исходит от чтения по букве закона Моисеева, то есть имеет некие определённые границы даже в человеческой интерпретации.

В язычестве же, границы плавающие, кто во что горазд, потому что в языческом обществе нет закона Моисеева и Декалога.

Что мы и наблюдаем в современном мире, где языческое сознание воспроизводит законы по своему произволу, с плавающими границами запретов, которые порой сдвигаются в противоположные стороны.

Там же, где есть элементы Декалога как базовые, больше стабильности и предсказуемости.
Прервёмся на этом.