Твитнуть
Сообщение от Ilia Krohmal
Посмотреть сообщение
Здесь перенесём всё сказанное о законе на Большой внешний круг.
Для чего это делается? Потому что сам перенос - легитимный, законный. Принципы воспитания сознания что в круге причастников Писания (малый внутренний круг), что в физическом мире неверующих обывателей (большой внешний круг) - одни и те же.
Различаются только формы, поскольку на внешнем круге духовные задачи складываются в рамках физических событий и физического участия в них.
А на малом круге - все события ментальны, участие в них - ментально. Здесь мы ментально погружаемся в смоделированные ситуации, без физического участия в оных.
Поэтому на малом круге воспитания нет физической смерти, крови, и насилия, характерных для физического круга Бытия.
Вообще говоря, прохождение через круг ментально смоделированных ситуаций - это большое сокращение времени.
Он уже готовый, выверенный, без чего-либо постороннего и лишнего.
Это не говорит о том что на внешнем круге ситуации не смоделированы. Разумеется, смоделированы, ибо это программа жизни.
Но построение программ на внешнем круге учитывает ряд моментов, которые в школе Писания не нужны. А именно: заполнение текущей жизнью промежутков между уроками.
Из-за этого, жизненная программа удлиняется. Плюс к тому, причастники внешнего круга проходят уроки без знания того что это уроки, и на что они нацелены.
Фактически, это неосознанное, бессознательное прохождение уроков.
Всё это чрезвычайно удлиняет круг воспитания, отчего мы и называем его большим. Большим по составу участников и времени прохождения.
Итак перенос закона на Большой внешний круг.
Это значит что события, обстоятельства, ситуации жизни и взаимоотношений, подобно тексту Писания, будут носить иллюзорно дуальный характер.
Разумеется, не сами в себе, а в представлении наблюдателей и участников, поскольку они обладают дуальным мировоззрением.
Таким образом, язычники живут под законом опосредованным образом. Мы имеем в виду систему дуальных отношений и основанных на них судах.
В каждом обществе, социуме, культуре, существуют свои представления о добре и зле: где-то близкие к Писанию, где-то далёкие.
Павел, в этой связи, говорит о деле закона - разделении на добро и зло:
То есть, если в обществе существует разделение на добро и зло через свои законы, то дело закона осуществляется, хотя они не имеют такого закона как в Писании.
Ибо дело закона - различение добра и зла, и основанные на них суды.
Из-за различного восприятия добра и зла, из-за различий в содержании дуальных отношений, Писание вводит понятие "всякая плоть".
Поэтому плоть как мера дуальных отношений настолько разнообразна, начиная от мирного скота и заканчивая хищниками, рвущими на части как чужих, так и своих.
Тем не менее, по подобию Писания, так называемая физическая действительность представляет собой завесу из "текстовых" приёмов, - то есть различных конфигураций и рисунков ситуаций, создающих завесу дуализма и недосказанности, вызывающих вполне известные иллюзии что мир построен на диалектике - будь то борьба добрых и злых, света и тьмы, честных и подлых, рабов и хозяев, бедных и богатых, и так далее кто какой концепции жизни придерживается.
Неудивительно, поэтому, что весь мир есть плоть в различных её формах, и исповедует плотское мировоззрение разделения.
И ещё более неудивительно, что обывателю так сложно не то что проникнуть за завесу, а принять саму концепцию целостной действительности, управляемой Богом так, чтобы воспитывать сознание человека в совершенно определённом направлении, где нет разделения на добро и зло, нет плоти, а есть наука Духа, в соответствии с которой воспитывается человек через прохождение сформированных Свыше жизненных уроков.
Поэтому неверующий обыватель учится бессознательно, водимый как скот пастухами - тленными дуальными началами мира.
Он даже не знает что у него есть пастухи, и думает что так "устроена жизнь" и "так складываются" обстоятельства. Знакомо, не правда-ли?
Ну или излюбленное - теория заговоров сильных мира сего.
Бог с ними. Они, возможно, и хотят и предпринимают попытки управлять, но это позволяется ровно в тех рамках, в которых они вписаны в общий Замысел воспитания человечества.
Также можно отметить, что по подобию Писания, в так называемой физической действительности человек увлекается и обольщается собственными иллюзиями, будучи уловлен недосказанностью и кажущимся дуализмом приёмов этой самой действительности.
Попытки вместить* весь мир похвальны, если это соответствует духу закона Божия.
Но это требует мудрости.
Вмести сначала свою жизнь, исследуй своё поле прежде чем замахиваться на чужое, и далее на все поля мира.
В мире много вещей, которые ты не можешь объяснить, не можешь целостно вместить.
Не нужно себя этим мучить, но стоит поставить как запрос к Господу, чтобы в свой час Он подвёл к познанию и пониманию.
Что ты делаешь, если не можешь понять и объяснить место Писания с позиции целостности? Пропускаешь до времени, оставляешь и идёшь дальше, имея уверенность что Бог вернёт к нему когда нужно.
Так же поступай и с "текстом" действительности. Иначе повредишься рассудком и ослабеешь в вере.
Весь мир находится под судами. Это касается как внешних причастников Писания, обращающихся в дуализме, - так и причастников физической действительности, по подобию Писания.
Все судятся собственными иллюзиями, горят в противоречиях, - и это есть дела Божии "бара", когда человек сам рождает зло, от своих иллюзий в интерпретации действительности.
Но, наконец, некоторые становятся под конец дней своих благодарны жизни, что она "научила их" доброму и умению наслаждаться простыми и естественными вещами, научила что есть вечные ценности, а остальное - преходяще.
Но много ли таких кто уразумел для себя, что вся жизнь учит их добру, и происходившее с ними есть милость и помощь в обретении такого осознания вещей.
И это вновь - подобие Писания, подобие истинного предназначения закона, как инструмента милости Божией, обнаруживающей в человеке изъяны, заблуждения и недоборы.
Много можно говорить о связи текстовых приёмов и уроков Писания с "текстом" физической действительности. Но главное - обозначить принцип переноса, чтобы читатель увидел в этом систему, и, пользуясь ей, самостоятельно прокладывал множество полезных и нужных связей.
Для чего это делается? Потому что сам перенос - легитимный, законный. Принципы воспитания сознания что в круге причастников Писания (малый внутренний круг), что в физическом мире неверующих обывателей (большой внешний круг) - одни и те же.
Различаются только формы, поскольку на внешнем круге духовные задачи складываются в рамках физических событий и физического участия в них.
А на малом круге - все события ментальны, участие в них - ментально. Здесь мы ментально погружаемся в смоделированные ситуации, без физического участия в оных.
Поэтому на малом круге воспитания нет физической смерти, крови, и насилия, характерных для физического круга Бытия.
Вообще говоря, прохождение через круг ментально смоделированных ситуаций - это большое сокращение времени.
Он уже готовый, выверенный, без чего-либо постороннего и лишнего.
Это не говорит о том что на внешнем круге ситуации не смоделированы. Разумеется, смоделированы, ибо это программа жизни.
Но построение программ на внешнем круге учитывает ряд моментов, которые в школе Писания не нужны. А именно: заполнение текущей жизнью промежутков между уроками.
Из-за этого, жизненная программа удлиняется. Плюс к тому, причастники внешнего круга проходят уроки без знания того что это уроки, и на что они нацелены.
Фактически, это неосознанное, бессознательное прохождение уроков.
Всё это чрезвычайно удлиняет круг воспитания, отчего мы и называем его большим. Большим по составу участников и времени прохождения.
Итак перенос закона на Большой внешний круг.
Это значит что события, обстоятельства, ситуации жизни и взаимоотношений, подобно тексту Писания, будут носить иллюзорно дуальный характер.
Разумеется, не сами в себе, а в представлении наблюдателей и участников, поскольку они обладают дуальным мировоззрением.
Таким образом, язычники живут под законом опосредованным образом. Мы имеем в виду систему дуальных отношений и основанных на них судах.
В каждом обществе, социуме, культуре, существуют свои представления о добре и зле: где-то близкие к Писанию, где-то далёкие.
Павел, в этой связи, говорит о деле закона - разделении на добро и зло:
"14. ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон:
15. они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чём свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую"(Римлянам 2:14,15)
15. они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чём свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую"(Римлянам 2:14,15)
Ибо дело закона - различение добра и зла, и основанные на них суды.
Из-за различного восприятия добра и зла, из-за различий в содержании дуальных отношений, Писание вводит понятие "всякая плоть".
Поэтому плоть как мера дуальных отношений настолько разнообразна, начиная от мирного скота и заканчивая хищниками, рвущими на части как чужих, так и своих.
Тем не менее, по подобию Писания, так называемая физическая действительность представляет собой завесу из "текстовых" приёмов, - то есть различных конфигураций и рисунков ситуаций, создающих завесу дуализма и недосказанности, вызывающих вполне известные иллюзии что мир построен на диалектике - будь то борьба добрых и злых, света и тьмы, честных и подлых, рабов и хозяев, бедных и богатых, и так далее кто какой концепции жизни придерживается.
Неудивительно, поэтому, что весь мир есть плоть в различных её формах, и исповедует плотское мировоззрение разделения.
И ещё более неудивительно, что обывателю так сложно не то что проникнуть за завесу, а принять саму концепцию целостной действительности, управляемой Богом так, чтобы воспитывать сознание человека в совершенно определённом направлении, где нет разделения на добро и зло, нет плоти, а есть наука Духа, в соответствии с которой воспитывается человек через прохождение сформированных Свыше жизненных уроков.
Поэтому неверующий обыватель учится бессознательно, водимый как скот пастухами - тленными дуальными началами мира.
Он даже не знает что у него есть пастухи, и думает что так "устроена жизнь" и "так складываются" обстоятельства. Знакомо, не правда-ли?
Ну или излюбленное - теория заговоров сильных мира сего.
Бог с ними. Они, возможно, и хотят и предпринимают попытки управлять, но это позволяется ровно в тех рамках, в которых они вписаны в общий Замысел воспитания человечества.
Также можно отметить, что по подобию Писания, в так называемой физической действительности человек увлекается и обольщается собственными иллюзиями, будучи уловлен недосказанностью и кажущимся дуализмом приёмов этой самой действительности.
Попытки вместить* весь мир похвальны, если это соответствует духу закона Божия.
Но это требует мудрости.
Вмести сначала свою жизнь, исследуй своё поле прежде чем замахиваться на чужое, и далее на все поля мира.
В мире много вещей, которые ты не можешь объяснить, не можешь целостно вместить.
Не нужно себя этим мучить, но стоит поставить как запрос к Господу, чтобы в свой час Он подвёл к познанию и пониманию.
Что ты делаешь, если не можешь понять и объяснить место Писания с позиции целостности? Пропускаешь до времени, оставляешь и идёшь дальше, имея уверенность что Бог вернёт к нему когда нужно.
Так же поступай и с "текстом" действительности. Иначе повредишься рассудком и ослабеешь в вере.
Весь мир находится под судами. Это касается как внешних причастников Писания, обращающихся в дуализме, - так и причастников физической действительности, по подобию Писания.
Все судятся собственными иллюзиями, горят в противоречиях, - и это есть дела Божии "бара", когда человек сам рождает зло, от своих иллюзий в интерпретации действительности.
Но, наконец, некоторые становятся под конец дней своих благодарны жизни, что она "научила их" доброму и умению наслаждаться простыми и естественными вещами, научила что есть вечные ценности, а остальное - преходяще.
Но много ли таких кто уразумел для себя, что вся жизнь учит их добру, и происходившее с ними есть милость и помощь в обретении такого осознания вещей.
И это вновь - подобие Писания, подобие истинного предназначения закона, как инструмента милости Божией, обнаруживающей в человеке изъяны, заблуждения и недоборы.
Много можно говорить о связи текстовых приёмов и уроков Писания с "текстом" физической действительности. Но главное - обозначить принцип переноса, чтобы читатель увидел в этом систему, и, пользуясь ей, самостоятельно прокладывал множество полезных и нужных связей.